庙会

　　逢菩萨诞期或成道纪念日，众多信士来寺院烧香拜佛，山民和手工工艺户趁此机会互做买卖通称庙会。九华山地藏道场亦有庙会传统。每年或每隔几年的佛诞节（夏历四月初八日）、自态日（夏历一七月十五日）、地藏诞日（夏历七月三十日）都举行“浴佛法会”、“盂兰盆会”、“大愿法会”，民间和寺院还共同举办“阴鹭大会”（夏历十月十五日―下元节）。大凡这样的日子，朝圣和集市贸易蔚然成风。各地信徒组织各种会（团）朝山进香、拜塔、守塔、朝拜天台。若丛林寺院传戒，四众弟子可参与求戒并领取戒碟。朝山信徒中历来以两广、山东、河南、江苏、浙江居多，也有日本、东南亚各国和中国港澳地区的佛教界人士。1983年起，每年夏历一七月三十日前后，九华山管理处（管委会）协同佛教协会有组织地举行庙会活动，将大型佛事活动与大规模的集市贸易、文化娱乐等活动融于一体，并逐步形成具有地方特色的节庆活动。1983年庙会期间，朝山拜佛信徒与来山游客达2万多人次。1986年地藏菩萨诞日举行“南无地藏王菩萨大愿法会”等四项佛事活动，辛氏园寺仁德方丈升座，祇园寺佛像开光，1000多名僧尼和居士求戒，还有成百上千信徒坐守地藏塔。是年庙会为期35天，来山香客达5万人，加上观光、游览、经商者共巧万多人次；仅10月9日一天，来山参加庙会逾万人之多。至2009年，九华山庙会已举办27届。

　　朝山

　　佛教信徒到名山大寺进香拜佛，祈求菩萨保佑的一种仪式。九华山是中国佛教的地藏菩萨道场，明、清时期其“香火之盛，甲于天下”。每年秋冬季节朝山进香者“络绎不绝于途”，有的背着黄布袋，有的打着朝山团的旗号，步行上山。今每逢重大佛教节日，乘车上九华山朝礼者，日达上千人甚至上万人。

　　拜地藏

　　九华山为地藏菩萨道场，僧俗都奉地藏为“神灵”，向有拜地藏菩萨的习俗。除了寺院庵堂每天上殿做功课之外，九华街居民每月初一、十五用素菜为地藏菩萨斋供。每年正月初一，村民先到肉身宝殿向地藏菩萨拜年之后，再相互拜年；正月里舞龙灯要先向地藏朝圣，再走村串户；夏历七月三十日为地藏法会，当夜村民都来肉身宝殿守塔，有的绕塔转上几圈，有的坐在殿内祈祷，直至天明。村民们若有婚丧之事，还要到地藏菩萨面前“许愿”和超度。此习俗延续至今。

　　祷告

　　俗称“祷告子”。常见于庙堂中（一般小庙和土地庙也备有“告子”）。“告子”通常以竹兜做成。祷告人手提告子，从右到左绕三圈，同时向菩萨默念祈求所办之事，后轻轻丢下，看菩萨发什么告子。告子分顺告、阳告和阴告。顺告即办事顺利，阳告和阴告则提醒人留心办事，不可大意。新中国成立前九华山一带颇流行“祷告子”。今五溪观音殿以及白云庵等小庙仍有告子供香客祈祷。

　　盖印

　　九华山开辟地藏道场以来即珍藏“地藏利生宝印”，相传为唐至德二年（757）肃宗命人以金铸成。这印寓意吉祥如意。明清两朝至新中国成立前，香客朝山进香、盖印极为盛行。一般多见于子女为父母或祖父母进香，携带衣物（如包头、飞裙等）在肉身殿、化城寺和天台寺盖“地藏利生宝印”和“南无地藏王菩萨宝印”，以期消灾延寿，超度亡灵。此习俗一直流传在民间。还有在香袋上盖印的习惯，也常见一些游客在新买的手帕、毛巾上盖印，朝山进香后馈赠亲友。

　　求签

　　九华山俗民通常在请菩萨拜佛的同时还有求签的习惯。新中国成立前肉身殿备有36支签文以应十方香客。签文即诗句，分上上、中上、大吉、中下、下下五种，可供求家宅、求婚姻、求财求寿、求子等多用。百岁宫因供有“应身菩萨”，寺僧备有各种药签，求签服用之香客甚多。山下关帝庙（在庙前街，已废）、红庙（在拥华村，已废）、望华亭（在五溪桥，已废）等处都备有签文，终年应酬香客。新中国成立后，这种迷信活动被禁止。1984年以后，部分寺庵恢复了求签活动。

　　许愿、还愿

　　许愿就是对佛和菩萨许以愿心，当如愿以偿时即按心中许诺的愿一一向佛、菩萨偿还。愿心有多种（如求子、求婚、求财、求寿、求功名等），一旦实现了某一意愿，便是大喜大庆。许戏愿的即预期唱一台戏或几台戏，戏目有“目莲救母”等，许这种愿的多见于“大病脱体”或“赢了官司”；许修桥补路的，则预期修好桥、补好路；许超度亡灵的，则预期请寺院僧侣打一场（或几场）水陆。还有大人为儿童许愿拜地藏王的，许愿以后，即将儿童蓄发梳辫子、穿和尚衣、戴耳环，待儿童长到10岁生日那天或地藏菩萨诞日，由其家长领着朝山拜佛，并将所蓄之发剃下置地藏王座前或带回家妥为保存。这些习惯新中国成立前盛行。　

　　皈依

　　身心归向之意，即按三皈依仪规念诵三阪依文，名叫“打皈依”。九华山一带乡民常因孩子灾病难养，平日除请菩萨外，常将孩子皈依于佛、法、僧。一般由僧人命其法名，以期延寿消灾。成人信仰佛教也可来九华山拜师作皈依徒弟（亦称居士），在家吃素念佛。

　　贩孤

　　每年逢夏历一七月十五日（佛欢喜日），也称“中元节”，九华山僧众广为施主放《瑜咖焰口》。施“钱”施食于十方饿鬼。有时举行《孟兰盆会》。逢“中元节”，九华山一带乡民也有请道士或和尚设香案念经的习惯，通称为“请孤”或“贩孤”。即于这日，在香案前供三荤三素祭先祖亡灵，然后为孤魂野鬼烧孤衣，施舍孤饭，也叫“请鬼”。

　　请菩萨

　　九华山自清末以来即僧俗合居一地，因为佛教的影响，逢年过节山民饮食也约定俗成。一般荤食至腊月二十八日，食毕即擦洗锅灶碗盆；然后素食到正月初三，称之为过斋年。每年正月初一，家家户户吃“长生面”，象征益寿延年，然后合家男丁携香烛纸马上肉身殿烧香拜佛。新中国成立前山下百姓一般都到附近家庙（或祠堂）请菩萨拜祖宗；新中国成立后，因家庙祠堂被毁，此习不存。偶见妇女们烧香请菩萨。　

　　放生

　　中国汉地放生的习惯古已有之，如《列子传·说符》说：“正旦放生，示有恩也。”佛教更提倡放生。《梵网经》卷二十载：“若佛子以慈心故，行放生业。”《金光明经·流水长者子品》中有“佛往昔为流水长者子救十千鱼事”。《杂宝藏经》卷五载：“沙弥救蚁子水灾，得长命根缘。”汉族地区大规模放生始于“天台大师”智领。南朝陈及隋时，天台山麓临海之民修63所放生池。唐肃宗乾元二年（759）下诏，立放生池81所。唐至德年间（756～758），新罗僧地藏率徒在九华山化城寺前开掘放生池。自此以后，每逢佛诞日、自悠日、地藏菩萨圣诞日皆举行放生仪式，沿袭至今。所谓放生，是信徒将事先在市场上买回的龟、鳖、鳝等放入池中归养。放生者有的在龟板上刻字，有的在龟甲上穿耳环，以示纪念。1958年，清理放生池发现一龟，重3斤多，背上刻“咸丰六年”字样。1986年、1987年、1988年，大愿法会期间均举行了放生仪式。九华山除每年法会期间举行放生仪式外，平日也有僧人和居士携带鱼鳖之类来九华山放生池放生。　

　　荤年、斋年

　　九华山为地藏菩萨道场，是佛教圣地。佛门好生惜命，慈悲为怀。历代以来，官府也重视维护佛地尊严，禁止各种弊害，如占佛地作摊场、砌酒店塞交通、宰猪杀羊、秽污教理等均勒碑警戒，于是形成了以素食为主的生活方式。清至民国间，九华街商户人居，杂以山民，官府查禁不严，荤禁松弛，出现了僧人吃素、山民吃荤的混合局面，渐渐地习以为常。但为尊重历史习俗，当地居民于春节之际，先过荤年，后过斋年。

　　荤年，夏历腊月二十八日，当地居民合家荤食。之后用草木灰将锅碗器皿擦洗干净。

　　斋年，夏历腊月三十日（小月二十九日），当地居民做素菜过正年，他们吃过素斋，就去烧香拜祭祖宗，素食持续到新年正月初三。　

　　娘娘会

　　俗称“送麻花娘娘”，新中国成立前盛行此习，大多见于麻疹流行的年头。当一村或几个村的儿童过了麻疹后（即出了危险期），便视之为“回花”。妇女们即约定用粉团捏成许多“娘娘货”，如关刀、月斧、花篮、娘娘果、娘娘把，另外，还请纸扎匠扎车马、花轿、花伞，十分精美。她们三五成群地去娘娘庙上供、烧化，送麻花娘娘。新中国成立前，卫生防疫不健全，天花、麻疹经常流行，常见妇女们抱着小孩、撑着小花伞、带着供品送麻花娘娘，之后高高兴兴回到家里，向左邻右舍分送娘娘把、果。九华山于民国间即建有娘娘庙，位于化城寺北“吴氏宗祠”附近，后废。　

　　百子会

　　为朝拜地藏菩萨道场，外地香客自动组织起来的一种会（团）。香客们虔心斋食，然后担着香担，举旗敲锣鱼贯而行，结伴人山，凡人数满100人即可组一会，称“百子会”。百子会设香首和副香首。朝山途中香首口诵“南无幽冥教主本尊赦罪地藏王菩萨”，余众接诵“阿弥陀佛”。凡朝山之众均身着灰布青裤或围一黄色胸兜，上印“朝山进香”四字，一路上香客还给穷苦残疾人施舍钱物。他们白日徒步登山，沿途遇寺庙即烧香拜佛，人夜后除投宿外，都聚向肉身宝殿守地藏塔，携衣巾请盖“地藏利生宝印”。每逢地藏菩萨诞期，僧众及香客于肉身塔诵经拜菩萨通宵达旦，“常见僧尼和信士一步一跪拜塔不止，求其超度亡灵，赦免罪孽，消灾延寿”。百子会人数要求不很严格，二三十人朝拜九华也可称“百子会”或“小百子会”，逾200人或近200人可称“双百子会”。与此相应，各地还有类似会（团）朝山进香，如“万胜老会”、“香山胜会”、“同人老会”等。1984～1987年，朝山进香的百子会渐有所增，安徽以庐江、无为、宣城、广德等地农民居多。江苏、浙江等地也有善男信女组织百子会朝山。

　　观音会

　　逢观音诞日（夏历二月十九日）、成道日（夏历六月十九日）、出家日（夏历九月十九日），村妇们便相邀来寺院烧香拜观音，祈求母子平安，一般通称为“做观音会”。1949年以前常见村妇们三五成群做观音会，也有邀集“八大姐妹”、“十大姐妹”的。她们平日相互交往，逢观音会日即穿戴整齐，携带香烛纸马到肉身塔拜佛求签；有时也集队成群上天台观音峰上院烧香求佛，像欢度节日一样，盛况空前。山下有些地方妇女就近上庙请观音菩萨。老年妇女还有吃“观音斋”（也称花斋）的习惯，即逢夏历二、六、九3个月的初一至十九日在家素食，烧香念佛。　

　　阴鹭大会

　　传说金地藏航海来华，抵达江南，先到九华山下遇见老田吴村人吴用之，得其供养，然后卓锡东崖。其诗中“慕道相逢吴用之”即言此事。吴姓人因此造“九华行祠”以垂地藏圣迹，并以九华山主自居。后来逐渐扩大到“柯、吴、刘、罗、姜、钱”六大姓，组成“九华山阴鹭公”，创建阴鹭堂。六大姓派员管理阴鹭公的山林、田产，轮流任香首、副香首，举办十年一届“阴鹭大会”。首届大会始于1927年。阴鹭大会，亦称“大鹭法会”。是超度亡灵、祈求众生安乐的大型群众性活动。举行阴鹭大会历来都在祇园寺和化城寺举行，用红绿绸缎扎焦面菩萨和三十六鬼王，悬挂蟠旗，陈设阴鹭文和水陆画像，唱“目莲救母”、“九更天”等戏文，几日几夜，热闹非凡。丛林寺庙配合开展多种活动，如引庙、拜忏、放生、打水陆、放焰口等。1927年、1937年、1947年的十月十五日都举行了阴鹭大会。1987年农历十月十五日至十六日，九华山群众和僧尼集资8000余元，在化城寺广场举行了“大鹭法会”，邀请贵池县刘街乡殷陈姚摊戏剧组演出滩戏《范喜良》、《刘文龙》，青阳县杜村乡长垅村老艺人演出《目莲折子》。这是继1927年以来第四次“阴鹭大会”，戏台匾额书“风月犹存”，戏联为“度四十年月明花阴而今风调雨顺人喜神欢忆旧例，看八万里星移斗转至此国富民强山歌水曲庆良辰”。