佛教文化2003年第4期   第22页

羯陀奥义书

平  石

  编者按印度最古老的圣典是吠陀经典。吠陀之后是婆罗门祭师们编纂的《婆罗门书》,附于其后的义理解释之书是《森林书》,附于《森林书》后的是《奥文书》。《奥义书》编纂的时间大约为公元前8—5世纪。其作者多半是一批怀疑吠陀祭祀有效性的智者。《奥义书》的主要议题之一是宇宙的本质或本原。印度人相信,只要人的思想能够把握宇宙的本质,人就能与本质合一,从而获得解脱。死亡也是《奥义书》的重要议题。这里《羯陀奥义》既论及死亡之神阎罗,也论及最高的真实与宇宙本原。读者只要认真地阅读,就会发现同样的问题也吸引着出现于稍后一些时候的佛教智者们。这部奥义书很短,译文明白通俗,这是因为英译者已经先行疏解了的缘故。

  初分

  伐蹉拉耶沙把他所有的财产献出来作祭祀;但这只是出于对生天的愿求。
  他有一个儿子叫做那其克塔。尽管那其克塔尚是童子,但在作施舍时却能生大信心,由是他生出心念:
  此牛太老,已不能产奶,此牛太弱,已不能吃草饮水,以此牛作布施,所得报偿恐怕难得喜乐。
  如是思惟,童子便向父亲说:我父,你把我施舍了吧。童子如是要求,一次二次乃至三次。其父生气,便回答道:那我便把你施给阎魔死神了。
  那其克塔说:我行于众人当中,我行于众人之前,今天阎魔将拿我如何处置呢?
  他想起往世之时人如何故去,也想起未来之世人如何故去:人生如同庄稼,如是成熟,如是再生。
  那其克塔在阎魔的宅中不吃不喝,呆了三个夜晚。
  一个声音说:一个婆罗门,他也是火之神灵,他来到阎魔家宅了,赶快取水献供啊,死亡之神阎魔呀。
  若人不能款待婆罗门,此人是何等的无智哟。他必失去了将来的希望,失去了过去的功德,失去了现在的世财,包括他的儿子和所有的一切。
  阎魔:尊贵的客人,既已来临我家,你本该受我三日款待,你可以获三大愿望满足呢。
  那其克塔:愿我的父亲怒火熄灭,愿我回家时他还能记得他的儿子,这算是第一愿望。
  死亡之神:以我大能力,你父必记得你,他必爱你如初;他若见你从死神手中逃出,必能干长夜安寝熟睡。
  那其克塔说:天上无忧患,亦无衰老,亦无死亡。善人干天上喜乐,超越老与死,超越饥与渴,亦无忧愁事。
  人若在天上,便可得不死。死亡之神呀,你既知圣火引入上天,我有正信之心,请向我说圣火(祭祀)事。此即为第二愿望。
  死亡之神说:那其克塔,我本知圣火引入上天之事,我亦知那到达无尽无限世界的圣火,知无尽无限世界的基础,知其隐藏干心之圣秘之处。
  于是死神阎魔便告诉童子,创世的火,世界的开端,祭祀之火坛如何垒砖、如何安置方位。如是,那其克塔也重复阎魔所投的方法。死神于是大感喜悦,接着再说:
  今天我再许你起一愿望。此祭祀之火以你的名字称名,你也从我这里拿走这众多形色所成的项链。
  若有人能三次点上这圣火,他便与三结合起来,也就能够实现三个圣业,超越生死。由于那时他已经知道了圣火之神,而此神干世间无所不知,此人由于其知、由于其敬,也就达到至高的清静。
  一切知道此三的人,便会建筑火坛,三次点燃那其克塔的祭祀之火,也就挣脱死亡之网,超离痛苦忧愁,于天界得大喜乐。
  此即为导人生于天界的圣火。此即为你许下的第二愿望。世人必称它为那其克塔的祭祀之火。现在你可以陈说你的第三愿望。
  那其克塔说:若人死时,疑惑生起——有人说他已死,有人说他不生,请告诉我真相吧。
  阎魔死神说:若有天神年纪渐老,亦不免此惑。因为生死的法则本属奥秘。但说您的下一愿望吧,我们不说这生死的奥秘。那其克塔说:如尊者你所说,此疑惑连天神也不可逃避。啊,死亡之神哟,此事实属难思难解呢。请为讲解此事,除此事我实无他愿哟,世间唯此事此愿最大哟。阎魔死神说:你可以要象马金银,要种种牲畜;可以要儿孙满堂,要寿命百年:要田地无边,要所愿皆得满足,如你以为还有与这些相当的,但说无妨。你可以享受世间财富和长寿。那怕你想做世间的转轮王,我也许你所愿皆满。
  于此生死世间,一切愿望,你但说无妨。为使你尽享人生,我可以许你种种欲乐,美女香车,乐人舞伎。但那其克塔呀,我们不要谈生死的奥秘。
  那其克塔说:世间欲乐转眼即逝,啊,一切终结!欲乐摧灭生命之力,叹人生何其短暂。象马车乘、歌舞之事还是你留着吧。
  世财不能使人满足。有你在眼前,我岂会安享财富?但愿你能如我所问,满足此愿吧。
  世间若有人,能见其不死之理,彼何须再求长寿色欲,求那靠不住的美女淫乐呢?
  请为我解释疑惑,令得超拔吧;请从我愿,裂此疑惑之网吧。这是你能给我那其克塔的惟一赏赐了。

  第二分

  死亡之神说:此有欢愉之道,此有欲乐之途,二者皆能吸引入的神我。前者引人向善,后者导人向死。
  世间一切人,眼前两条道,善作思惟吧,明智者选择欢愉之道,愚痴辈听从欲乐。
  那其克塔哟,你既已思惟欲乐,便当抛弃欲乐。你既不选择财富的羁缚,也就不会像那些瞎眼汉,沉沦其中。
  世间有两途,一为智明,一为无明。二途相分,各往一端。那其克塔哟,你既已选择智明之途,便不再受欲乐的牵扯束缚。
  沉溺于无明当中的人,自以为聪明,自以为博学,东奔西突,如傻瓜摸不着方向,如瞎子给瞎子引路。
  不明事理的人,不肯用心的人,惑于世财的人,无从得知生死后面的真相。他们会说“人生一世,惟此世间,此外再无他世”,由此认识,他们从死至死,流转其中.
  世间人众多,未必能闻其人虽也听闻其人,未必能近之。
  若能得其教诲,必能生出智慧;若能得近其人,必能感通神异。
  人若不能近其人,如何能得其教诲?若不能近其人,如何善能思择?惟有得遇明师,才得到接近其人的途径。明慧的导师,其智慧比最高的智慧还高,其智乃一切智之智。
  圣智难测难得,非算术计较、非言词譬喻可以趣及,惟有真正的明师可以教授。
  我所知者,世财不久,世间无常,不可凭恃。我如是安放那其克塔的祭祀之火,由此火祭我得以达到永恒。
  那其克塔,我今在你面前,答应满足您一切愿望:可以统驭世间为王,若行祭祀永得福报,可到彼岸而无有忧虑;可得无上名闻,可享无限疆域。但以你有大定力大智慧故,弃这一切如同弊履。
  当智者深住于心,深观于神,超越时间之际,他也深住于诸法的密藏,深住于人的内心,如是他也就超拔于一切欲乐与烦恼。
  若有一人得闻其法,思惟其法,得证实相入甚深境界,如是,则此人于欢乐之源得欢乐。那其克塔即为洞开门扉的殿堂,可以迎入你的自我阿特曼,迎入你的大神。 
  那其克塔说:请告诉我那超出法与非法、超出所作与非所作、超出过去与未来的甚深道理。
  死亡之神说:我今将告诉你吠陀所颂扬的大道,一切苦行所欲揭示的大道,一切洁净生活和一切奥义探究所欲企及的大道。
  此道即是永恒大梵,此道是无上至高。若能了知此道,凡有所愿,无不悉满。
  这是至高无上的解脱手段,这是至高无上的解脱助力。若能了知此道,是人在梵天界也堪称伟大。
  阿特曼即智明之神我,彼本不生,也就无死。在彼之前无一物,在彼之上亦无一物。无生而永恒,超越过去与未来。身体虽有灭,阿特曼则不死。
  若有杀人者以为夺他人命,若有被杀者以为被夺共命,二者都对死亡无知。内在的大我永恒,不能行杀夺人命;内在的大我永恒,不能因被杀而丧其命。
  那阿特曼隐藏于一切万有的深处,彼即是神我,彼即是自我。其至小无内,比极微原子还要细微;其至大无外,可以包容浩广宇宙。人若听命此间特曼,则无有一切忧恼。除非得大梵加被,人无能得睹阿特曼的清净。
  坐而不动,彼能游于天际;卧而入眠,彼无一处不能至。除了阿特曼,有谁能知道喜乐与忧恼的神我。
  智者领悟了遍于一切的神我。彼神我幽隐于一切可视可见的存在者,彼神我寄身干一切无常事物不如,而其自身则为永恒。
  彼神我为阿特曼,阿特曼非名闻学识可以企及,非理性才智可以企及,甚至亦非神圣知识可以企及。阿特曼选择可以了解它自己的人,惟有对它所选择有人,阿特曼才显示它的光辉。
  彼神我为阿特曼。人若不抛弃恶行,人若耽于五欲之乐,耽干禅定之想,耽于内心安宁,即令有甚深知识,阿特曼也不可企及。
  有谁能从真实谛义上知道彼阿特曼在哪里?彼阿特曼的伟力可以抹杀婆罗门,可以取消刹帝利,甚至死亡也加以否定。

  第三分

  在至深至密的心之深处,有两种人:一种人在真实界中享用生命的甘露。他们是知道大梵的人。他们是维护五种圣火的人。他们是那点燃那其克塔的祭祀三火的人。另一种人分辨了光明与阴影二者。
  愿我们点燃那其克塔的祭祀之火。愿这圣火送我们达到无忧无怖的彼岸,达到至高和永远的伟大神我阿特曼。
  知道阿特曼为战车之主,知道身体只是战车。知道理智是驭车主人,知道心意只是驭马的缰绳。
  那拉车的马,智者说,就是人的诸根感官;那马奔跑的道路就是人的五欲之境。当神我与心意和感官合为一体之时,他便有了喜怒哀乐。
  若人心智懵昧,心意放纵,那他就不是生活的主人。不过是驾着野马的蹩脚车夫。
  若人心智清爽,心意收束,他便是生活的主人。他是优秀的车夫,驾着善得调教的良马。若人心智懵昧,心意放荡,他便无从达到人生应该的归宿,只有从死至死,流转其中。
  若人心智清爽,心意纯正,他便可以安抵人生应该的归宿,达到不还之岸。
  若人善于控制心智的车,善于驾驭心意的马,那他就能安抵人生的归宿,达到至高和永远的伟大神我阿特曼。
  若人不以感官为心智对象,下以经验事物作心意对象,那么超越心意就是理智,超越理智就是那伟大的阿特曼。
  超越身中的阿特曼,就是那宇宙的神我;而超越一切就是普鲁莎,至高的宇宙神我。没有能够高出于普鲁莎的存在。普鲁莎就是认识道路的终点。
  阿特曼神我的光是不可见的,幽隐于一切事物当中。惟有洞悉精微的人,凭藉微妙而清明的智慧眼才可以得见。
  真正的智者将语言深藏于心中,将心深藏干智中,将智深藏干宇宙的神我中,而将宇宙神我深藏于安宁和平之中。
  醒来吧,起来吧,追求那至高无上者,往就真正的光明。圣者说,那是一条狭窄而艰难的道路,狭窄危险,犹如刀锋。
  阿特曼自我,不能从声音和形色企及,不能从触、从味、从香得知。阿特曼是永恒、是不变易;其无始亦无终,其不可思不可议。当阿特曼大我的意识显现时,人便脱离了死神的巨口。
  此即是那其克塔的古事,它是阎魔死王所教授,惟有智者才能学习和传授,惟有智者才能够在梵界当中发现这种光荣。
  惟有那在婆罗门大会当中,或在为死人举行的丧祭礼仪上,至心虔诚,持诵这无上秘义的人,就可以永恒不死,从真实意义上达到永生。

  第四分

  造物主使诸根感官向外求取,它们所关注的是外在的物欲世界,而不是内在的自我。但圣人不同,他在内部探寻搜求不死的根源,最后找到了灵魂阿特曼。
  愚痴之人追求外部的欲乐,落入了死神张开的魔网。智者寻到了不死的根源,便不在那些无常变化的事物中寻求永恒。
  由于此,我们了知色声香味触及欲爱;由于此,我们获致知识;由于此,我们可以思想任何事物:
  (这里的)“此”,在真实义上就是(前面说的)“彼”。
  智者知道,正因为有了“彼”,那伟大而无所不在的神我自我,我们才能分辨何为睡梦,何为梦醒。由是,我们才克服了忧伤烦恼的一切痛苦。
  由知道了阿特曼、彼之自我、内在生命,知道是它如蜜蜂一样享受着诸根感官的花朵;知道它就是已有和将有的一切存在之主,由是,智者克服了恐惧怖畏一切痛苦:
  “此”,在真实义上就是“彼”。
  “彼”即造物之神,起初生于思想之火,生于水成之前。造物之神,从诸大元素中生有,入其深处,居其深处:
  “此”,在真实义上就是“彼”。
  “彼”即无穷的母神,彼是生命力和自然天地。彼从诸大元素中生有,入其深处,居其深处:
  “此”,在真实义上就是“彼”。
  阿耆尼,“彼”即无所不知的火神,隐藏于祭祀生火的两个木片的磨擦当中,如同母亲胎藏中的生命之种。彼火神每天早上接受礼敬,祭祀者应当遵循知识的光明之道、祭祀的善业之道:
  “此”,在真实义上就是“彼”。
  “彼”所在处为太阳升起、太阳沉落之所,在一切天神所生之处。若过此处以远,无人能够涉足:
  “此”,在真实义上就是“彼”。
  一切在此处者,亦必在彼她一切在彼处者,亦必在此处。
  若人见多不见一,是人从死至死,永无止息。
  世间本无“多”,而实惟有“一”,此实为真谛,惟心能认识。世若有人,见“多”不见“一”,是人流转生死界,世世不得休息。
  神我阿特曼,内在于我等,其大小若拇指。若人能认识,其为过去未来之主,是人便不再有怖畏惊恐诸事:
  “此”,在真实义上就是“彼”。
  神我阿特曼,如同无烟的火光,其大小若拇指。既为过去未来之主,“彼”是今天,也是明日,没有时间的分别:
  “此”,在真实义上就是“彼”。
  如同雨水落在山岩上,沿山脊分流两边。这也如同人们见法思物,由是意见分歧,各成一派。
  又如清净之水注入清净之水,两相和合纯一无杂。啊,那其克塔,圣者之魂认识宇宙神我,也是一样从清净入于清净。

  第五分

  清净恒常的神我居于那有十一道城门(连同肚脐在内的ll窍)的身体城堡内,若其心正当,“彼”就克服了忧恼,解除了束缚,得到了解脱。
  “彼是空中的太阳,彼是凤,是空界;在祭坛边,彼就是祭师;在罐中,彼就是苏摩酒;彼安住于凡人与天神的身内,安住于大道与天界之中;彼寓身于水界、土界与山岩。彼就是真实与太一之力。
  生命的诸能(即地水火风诸神)敬奉那心中的神我。彼神我控制着生命的气息,或吸气入或呼气出。
  一旦神我与身体的结合散开,“彼’自我便得到自由,哪还有什么会剩下来呢?
  “此”,在真实义上就是“彼”。
  凡夫的生命并不系干那吸进呼出的气息。生命的根源别有依止,气息的出入依止“此”命之本源。
  我今已向你说明了永恒大梵的奥秘,便向你说明了人死后神魂的去向。
  神魂会进到母亲的胎藏,由是获得新的身体。神魂甚至会进入树木茎草,这一切取决于它生前积累的智与业。
  众生在睡梦中时,彼神魂便保持觉醒,支配梦中的所闻所见。“彼”就是“神我大梵”,就是“光明之魂”,“彼”在真实谛义上,也即是“不死者”。“彼”是一切界的依持者,过“彼”以远,无人能至:
  “此”,在真实义上就是“彼”。
  如同大火,本来为一,但可以寓藏于一切可以燃烧的万有当中,形形色色; 神我也是这样,本来为一,但也寓藏于一切有生的万有当中,形形色色。彼既在其中,复在其外。
  如同大风,本来为一,但可以寓藏于一切可以进入的万有当中,形形色色; 神我也是这样,本来为一,但也寓藏于一切有生的万有当中,形形色色。彼既在其中,复在其外。
  如同太阳当空,一切世间眼目所见,一切世间秽物不能污染; 神我也是这样,寓于万有而超拔干任何外在的苦恼。
  神我是惟一的主宰,但它随物化形,由一而成多。智者内观自身,发现灵魂自我,达到永恒快乐。
  一切迁谢生灭的万有当中,“彼”为永恒不灭者;“彼”为一切情识中的清净识,“彼”是令众多祈愿皆得满足的惟一者。只有在自我神魂中得以见彼的智者,方可达到永恒的安宁。
  “此即为彼”——人能知此,即得至上快乐。如何能够知“此”?是藉“彼”所发之光,还是藉“彼”反射之光?
  彼所在处,太阳照射不到,月亮照射不到,星光照射不到,闪电无法照射,更非世间之火可以映照。世间一切光明,乃根源于彼之光明。由彼之发光照射,一切万有才得以朗现。

  第六分

  永恒之树其根在天上,其枝在地下。彼大梵者,清净神我,究其实义,谓之不死。一切世界依止于彼神我,出彼以远,无人能至:
  “此”,在真实义上就是“彼”。
  宇宙全体,由彼而出,彼生命之火藉全体宇宙而永远燃烧;彼之伟岸大力,藉雷霆而现威严。人若能知彼,便达不死界。
  由惧怕彼,火神才燃烧;由惧怕彼,太阳才发光由畏惧彼,风行于空中,云布干天上;由畏惧彼,死亡驰于世间。
  人于此生中,身体迁谢前,清明认识彼,是人得解脱;人若不见彼,由生而复死,由死而再生,世世不安息。
  清净自我中见大梵,如同对镜一样清明;生主之天上见大梵,如光在前,明亮清晰;光影世间若见大梵,如梦如忆,影影绰绰;魂魄世界见大梵,水面作镜,映像颤颤。
  智者能够了知,诸根觉识并非起干神我。诸根觉识起行伏眠,无不遵循自然本性。因此之故,智者不为根识嗟叹哀伤。
  心意高于根识,智觉高于心意。智觉乃为精髓。智觉之上是人的神我,神我之上乃宇宙的阿特曼。阿特曼操纵宇宙万有。
  一切之上是普鲁莎,彼渗透一切,离一切言语思议。生死之人若得认识彼,即时便得解脱,抵达不死永生之境。
  “彼”之形色,不在眼识之界:以生死眼,无人能见神我;以净心净识净智,人能得见清净神我。见彼大我,不死永生。
  五种根识不起,心意能得安静,智觉能入寂默,无上之道开启。
  能令根识沉静,人称为瑜伽。人行瑜伽,或入或出,其心警醒,能观生灭。
  若要达于“彼”,非语言亦非心识;若要达于“彼”,亦不能依靠眼根。若非彼自作宣称“彼在彼有”,有谁能够见神我?
  惟有相信“彼在彼有”,是人方能得见神我;若在实际本里中,彼神我必能显示于人。若能见“彼在彼有”,其实际本里亦昭然朗现。
  欲望缚心,若得除去,生死之人,即得不死,今生此世,与梵合一。
  结缚系心,若得除去,生死之人,即得永生。此为圣教所说。
  心脉之数有一百一,中有一脉达于头顶。此为通向不死之道,其余都是异端歧路。
  世间万有中,永寓阿特曼,亦称普鲁莎,人亦称神我。彼如一指焰,燃烧干心中。愿人依于定力,身中抽出神我,如人手执草茎,自中抽剥草芯。识此不死清净光,知此不死清净光!
  那其克塔从冥界之神,受此无上智慧学,受此内在结合的瑜伽之学。如是那其克塔得到梵明,达到无上大我,成就永生,成就清净。依此真实义,无论何人,若识阿特曼,即得到不死。
  (本文译自英译本《奥义书》,Juan Mascar 译,[美]企鹅图书公司,1970)