佛教文化2007年第4期


是非的可怕 

  “是非朝朝有,没有现在多。”现在的家庭、社会、朋友、兄弟、夫妻等……真是此亦是“是非”,彼亦是“是非”,到处“是是非非”,搅乱得大家纷扰不已。
  人生本来是很快乐,美妙的生活,可是“是非”像温疫不断的侵扰着你,有时候躲也躲不开,所谓“好事不出门,坏事传千里”,这证明“是非”有无比的力量。“道高一尺,魔高一丈”,诚不虚也。
  有的人把别人的好事,说成坏事;有的人把自己的坏事,说成是好事,混淆是非,让人捉不着,也摸不透,找不出事实真相。
  是非与谣言,如难兄难弟,本来就很难划清界限;只要有人说:“大家讲的”、“别人都这么说”、“他们都说得千真万确”,这就成了是非与谣言。
  佛教里把妄语、两舌、恶口、绮语都认为是“是非”。国际间强权者就为“是”,弱势者就为“非”;社会上有钱者就为“是”,无财者就为“非”。更有一些别有用心的人把“非”说成“是”,把是说成“非”,翻云覆雨,只靠如簧之舌;甚至现在有些传播媒体哗众取宠、颠倒世间,真是无所不用其极。
  有的人被是非所困,扰攘终日不得安宁;有的人给是非陷害,丧失了本有的成就。曾子的母亲,有一天有人告诉她:曾子杀人了!她当然不信,但当第二个、第三个人告诉她:曾子杀人了!她也不得不信。所谓:“三人成虎”,共产党有一句名言:“人说了三十次的谎言,就成了真理!”是非谎言,怎不可怕?
  但是,世间上并不是真的不讲真理,所谓“人在做天在看,人在说天在听”;宇宙间大道之行“是”的终究是“是”,“非”的终究是“非”,因果是不能改变的,是非当然也不能异位。“善有人欺天不欺,恶有人怕天不怕”,是非在因果之前,必定会还给你一个公道。
  是非、善恶、因果明明白白,可惜多少人为了是非,生活不能自在,甚至有人禁不起谣言,以自杀来表明清白。其实,“清者自清,浊者自浊”;是非止于智者,吾人应该做到“不说是非、不听是非、不理是非、不传是非、不怕是非。”“是非”又岂奈我何?
  “来说是非者、便是是非人”;吾人只要无愧我心,不一定尽如人意。只要吾人行得正、做得正,面对是非,何足畏哉? 

 

无常的可贵 

  人是宗教的动物,人生只要有生死问题,就一定要信仰宗教。世界上各个宗教皆有其教义主张,“无常”是佛教的真理之一,然而一般人因为不解无常的真义,因而心生排拒,甚至感到害怕。
  其实无常很好,因为无常,才有希望;因为无常,才有未来,所谓“无常苦空,无常乐有”,假如世间一切都是定型的,没有变化,没有生灭,老的永远都是老的,小的永远都是小的,不知道你感受如何?所以无常变化就很可贵。
  当然,无常可以变好,无常也可以变坏,但是变好变坏,都是有原因的。
  无常,让人会珍惜生命;无常,让人会珍惜拥有;无常,让人会珍惜因缘;无常,让人会珍惜关系。
  看到一朵鲜花衰残凋谢,兴起了无常的感受;看一粒种子展现生命力,茁壮成长,不禁感受到无常的可贵。
  愚痴,因为勤读而能变成聪明;贫穷,因为奋斗而能增加财富,这都是无常的可贵之处。
  上古时,帝王专制,人民毫无自由,假如不是无常,而是一成不变,那里有今日的民主政治;过去石器时代,民智未开,人民茹毛饮血,如果不是无常,而是一成不变,现在不是仍然停留在文化末启的蛮荒时代吗?
  因为无常,因此有钱有势的也不必太过得意,因为世事无常,财富为五家所共有,名位更是朝夕万变,甚至身体健康也都是生灭无常,如少水鱼,不值得太过贪执,反而要以无常为戒,应该做的事,要及早成办。
  无常是宇宙中最自然不过的现象,因此古来多少文人雅士莫不为文作赋感悟无常。例如诵读《瑜珈焰口》中的“将军战马今何在,野草闲花满地愁”,不禁令人生起了无常之感;朗诵荆轲的“风萧萧兮易水寒;壮士一去兮不复还”,不禁令人生起悲壮牺牲的雄心。
  无常苦空虽为人生实相,但在无常之中吾人皆有一颗不变的真心,若能证悟真理,超越无常,则能在无常之中找出自己的出路,是时任性逍遥,心安理得,岂不快哉!

 

无忧无喜 

  人的生活,不是喜就是忧;得则喜,失则忧。然而,得,不一定就是喜;失,不一定就是忧。甚至,喜不一定就是好,忧不一定就是坏,例如:年轻的儿女在外偷盗、抢劫,看似有所得,但大祸就将临头;现代人所谓“忧患意识”,一时的艰苦,却能带来永远的平安,是以“喜”不一定就是好,“忧”不一定就是不好。
  所谓欢喜,要能与人共享共有,所谓欢喜,要能不妒人有;能够享有无私无我的欢喜,这才是有价值的欢喜。  
  所谓忧悲,是关怀别人,是关怀道业;所谓忧悲,是不忍社会纷乱,是不忍众生受苦,这种“先天下之忧而忧”的行为,有什么不好?
  欢喜,是人人所追求的,世界上最宝贵的东西,不是金钱,也不是名位,而是欢喜。一个人如果有了财势名位,可是生活过得不欢喜,人生也没有什么意义。因此有人以“安贫乐道”为欢喜,有人以“无事自在”为欢,有人以“平安是福”为欢喜,有人以“知足常乐”为欢喜。
  忧悲烦恼也不一定不好,佛法未兴,众生未度,怎能不叫人忧烦?国事纷扰,人心不净,才是真正的忧烦!忧烦自己德性不够精进,忧烦自己能力不见增长;忧烦自己待人情意不够真实,忧烦自己对人服务不够贴切。因此,忧烦其实也是仁者之心;能够“忧道不忧贫”,就是仁人之心的体现!
  《岳阳楼记》云:“不以物喜,不以己悲。居庙堂之高,则忧其民;处江湖之远,则忧其君。”人,固然不可以把欢喜建筑在别人的痛苦之上,更不应只为自己一人一事而欢喜,而应以天下苍生为念,即使是一个小老百,也应该以一家人的温饱、平安、和谐而欢喜;应以一社区的邻居之团结、互助、友爱而欢喜;应以跟随的老板、主管、长官之顺利、得到利益而欢喜。总之,要以他人的欢喜为欢喜,则庶尽道矣!
  “欢喜”让这个世界充满了色彩,“欢喜”让我们的人生充满了希望;没有欢喜只有忧悲,这是不懂生活;有欢喜也有忧悲,此乃人之常情;能够“无忧无喜”,则是更高的修养,也是最有智能的处世之道。

 

孝顺的研议 

  孝顺是中国古老的传统美德,然而随着时代潮流的演变,到了今天,孝顺的内容也变质了!有的人认为父母养儿育女,这是理所当然的责任,不应该要求儿女报答;有的人认为“孝”是应该的,“顺”是不当的。因为多少父母,以他浅陋的知识,要求儿女听从自己的主张,结果儿女为了孝“顺”父母,放弃了自己的理想,荒废了自己一生的前途,殊为可叹! 
  中国的二十四孝,甚至动物里的“羔羊跪乳”、“乌鸦反哺”,时常都被拿来当成教育子孙应该孝顺父母的教材。然而,尽管有道之士言者谆谆,不断说教;但是社会风气的变化,你只要走一趟医院,你就会发现,儿童的病房里,每天有多少孝顺的父母进进出出,老年人的病房里,则少有孝子贤孙的探视。一个母亲可以照顾七子八女,但是,十个儿女也照顾不了一双老父老母啊! 
  所谓“有空巢的父母,没有空巢的小鸟”,父母永远都是扮演着“倚门望子归”的角色;父母在儿女面前,永远都是付出者,很少得到儿女的回馈。尽管儒家一再鼓励青年要阅读《孝经》;佛教也不断提倡“父母恩重难报”,然而有多少人真正呼应了这种道德的说教呢? 
  莲池大师对于“孝”的意义,把它分为上、中、下三等,倒是至理名言。他说,对父母甘脂侍奉,生养死葬,只是小孝;光宗耀祖,显耀门庭,是为中孝;引导父母脱离轮回,是为大孝。 
  中国传统的孝道观念,基本上是可以和佛教的报恩思想相互辉映的。在佛门中的孝亲事迹不胜枚举,例如佛陀为父担棺、为母升天说法;目犍连救母于幽冥之苦;舍利弗入灭前,特地返回故乡,向母辞别,以报亲恩;民国的虚云和尚,三年朝礼五台山,以报父母深恩。在《缁门崇行录》里,孝亲的懿行,更是不胜枚举,例如敬脱大师的荷母听学、道丕大师的诚感父骨、师备禅师的悟道报父、道纪禅师的母必亲供等。 
  不当的顺从父母,固然不必;但是忤逆不孝,甚至当前社会,不断有弑父弑母的逆伦事件传出,则为人神所共愤。毕竟,孝是人伦之始,是伦理道德实践的根本;人而不孝,何以为人? 
  所以,孝,它维系了社会的伦理道德,促进了家庭的和谐健全,希望我们现代的父母与子女之间,彼此都能建立一些新伦理道德的观念吧!