佛教文化1997年第5期   第23页

旅途闲话

文/莫子

  甲:有人告诉我香港好几位著名影星、歌星都是居士,这是真的吗?
  乙:(点头)据我知道是的,这有什么问题呢?
  甲:(摇头)我不大想得通。
  乙:你为什么觉得影星、歌星不可能是居士呢?
  甲:我觉得居士对生活的要求不应该很高,更不会过多地注意外貌的打扮。居士是很严肃的,不应该太活泼,而演艺圈的人总离不开生活中对外貌虚名的追求,这不矛盾吗?
  乙:居士在人间生活,他们追求佛教的真谛,这并不妨碍他们在生活中有所追求。
  甲:追求真谛就应该超凡脱俗。佛教讲空,追求时髦,置身于娱乐圈中怎么能看破红尘?
  乙:释迦佛祖创立佛教是为度众生出无明的。众生的无明反映在日常生活中,离开日常生活的喜、怒、哀、乐去谈看破、放下、空很难被人接受。众生相是多种多样的,不同的众生自有不同的因缘。只要愿按佛教仪轨皈依三宝受居士戒,愿意追求佛法真谛就可以当居士。居士各自都有自己不同的因缘,会有不同的表现,不必也不可能有统一的规格。我们相信只要发愿亲近佛法、除无明、度己度人,职业、爱好的不同都不是关键。弘扬佛法的法门有八万四千,最终都是通向智慧解脱之路的。唱歌、演戏是形式,歌星、影星是职业,问题在于弘扬什么,引导人们干什么。当然,内容决定形式,二者无法分割。
  甲:作为一个居士在演艺圈中是否应该主要宏扬佛法,而不该演唱俗世的其它内容呢?
  乙:“佛法在世间,不离世间觉”,俗世中的一切不论善恶、正确、错误、烦恼无不是人说悟的起点,不可能只是简单地扬善抑恶。佛祖度众生出无明,关键在看破、放下一个我字。《红楼梦》里贾宝玉在与林黛玉闹别扭心里烦恼时说:“天地间没有了我,倒也干净。”佛教说“人生是苦”,而苦的根又源于一个“我”字。贾宝玉的话反映了他的“悟”,但是这个悟对他来说是很痛苦的。如果他在姐妹中间没有任何求不得之苦,如果那些令他特别喜欢的事永远是“不散的筵席”,他就没有这种感叹了。可惜,“天下没有不散的筵席”!
  林黛玉说:“有了我,便有了人,有了人便有无数烦恼生出来,恐怖、颠倒、梦想,更有许多缠碍。”看起来林黛玉比贾宝五要高明,但她嘴说明白了,要真做到看破放下时,她和贾宝玉却又是一样的。这才让别人“堪叹古今情不尽”呀!
  认为生活欢乐、美,这不是错,而是业。只跟人们说世事无常,“天下没有不散的筵席”,并不完全正确。使人从中明白因缘,懂善恶,知随缘,不执着,这才能使人从困惑中解脱出来,但这是很不容易的。
  皈依三宝,度己、度人,既有内容又有形式。追求世俗的美好固然是入之常情,可以理解,但如果看不到这一切都是缘起性空的,一味执着地追求终久难以解脱。演艺界的职业容易出现这种问题也是事实,造成你有上述看法自有原因,不过这不是绝对的。世界是美的也是空的,空不是没有,只是说明缘的聚合;把美、丑、善、恶视为不变都是不对的,缘尽自然就散了。认识到缘起是果然必然之事,随缘消业,自然而然,没有统一的规格作法,只有善意的对真理的追求。自然地信仰,自然地奉献,形式与内容自然统一。有了这些,那么无论那种职业,采用什么方式,都不要去妄加品评了。
  甲:我似乎有点明白,但还不能接受。
  乙:这本不是用语言能完全说清的,我也说不好。