佛教文化1997年第4期   第23页

  主持寄语

  这一段话引自明代天台宗高僧智旭所著《阅藏知律》,充分表现了天台宗的思辩方式。
  天台宗的思想修养、宗教体验,不主张一味追求远离尘世的绝对纯净的境界。它认为这种境界不是一般人可以在当下就得到的。一般人是凡夫俗子,凡夫俗子一动念就是妄念杂念:但一定不能厌弃这此妄念杂念,要善于把握它们,利用它们做材料,达到向纯真圣洁的转化。
  天台宗这样主张,是因为它认为凡夫俗子的每一个闲念中,都包含着十种境界,最高是佛,最差是地狱;还包含着十种性质和现象。也就是说,在人心之中,有善也有恶,有好也有坏,是复杂的而不是单一的。这就为弃恶扬善提供了客观的可能性。善与恶,是对峙存在的,没有恶,就比较不出哪是善。天台宗在这方面还有一个十分大胆的命题,即无论是佛还是凡夫,都是具善具恶的,只不过佛不再修恶。换句话说,心、佛、众生,三者并无差别。只要不再修恶,众生皆可成佛。
  在佛家修养中,消除无明的办法有两种,一种是泯灭一切差别,“损之又损”,“忘之又忘”;另一种则是承认差别的客观性,找到自己的适当位置。天台宗即属于后者。
  从前者引申,重点是改变一个人的人生态度,面对差别而漠然,把精神寄托到另一个不可能存在的无差别的世界中去。而从后者引申,则所谓要求一个人改变人生态度,抓住关键,即除“无明”不在于除“差别”,而在于是否能从主观认识上“从速到悟”——承认差别的合理性,改变对“差别”的看法,在不消除差别的情况下,重新认识三千大千世界——达到“圆断圆悟”。
  要了解佛教,必须要了解佛教中宗派;要了解各宗派,必须要了解各宗的思辩方式。待我们像撷取菩提树叶那样,一一地了解它们。
  (文溪)

菩提一叶

  取凡地一念之心,具十法界,十种性相,为三法之始。若有无明烦恼性相,即是智慧观照性相。以迷明故,起无明;若解无明,即是于明。如冰是水,如水是冰。悉有恶业性相,即善性相。由恶有善,离恶无善,翻于诸恶,即善资成。
  ——明·智旭《阅藏知津》

  截取世俗观念的每一个闪念,其中都具备十法界(佛、菩萨、声闻、缘觉、人、天、阿修罗、畜生、恶鬼、地狱)十种性相(即探究诸法实相应把握之相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等十个方面),这是三种认识途径或认识角度的起点。
  如果有无明烦恼性相,那就是智慧观照性相。产生无明烦恼,恰好是由于对“明(智慧)”产生迷惑;如果搞清楚“无明”是怎么回事,那么也就得到了智慧(明)。像冰本是水,像水可成冰。所有的恶业性相,都可以成为善业性相。正由于有恶才显示了善的存在,离开了恶就没有善,把各种恶业都颠倒过来,就能使善业成功。
  (文溪)