佛教文化1996年第5期   第36页

现代教育与“自灯明”“法灯明”

张琳/编译

  许多人总是在问:佛教是如何把握人的存在,如何看待教育的呢?现在就让我们对照佛陀的教诲来思考一下当今的日本教育。今年五月,中央教育审议会(中教审)举行了记者招待会回答在学校中完全实施五日制目标的意义问题。在会上,官员宣布说,学校实行五日制是为了使学生有更多的休息时间和发展个人才能、发展个性的机会。
  暂定实施月休6日,即隔周休2日制。
  学校完全实行五日制,主要是为了给历来分数至上主义降降温。但现状却很不令人满意,做为口号,学校虽喊出了“培养孩子们的学习能力和社会责任感”的倡议,但具体办法不仅没有一条,反之,激烈的升学竞争日见升温,因不堪同学欺侮、虐待而自杀的现象屡见报端。
  吸毒、卖淫、抢劫等青少年犯罪已是深刻的社会问题。7月2日东京高级法院在审判十九岁少年杀死一家四口人的抢劫犯时,二审得出了“也只有判处极刑了”的结果。
  此外,最近的6月28日东京都世田谷区的驹泽公园内一名公司职员被一伙少年寻衅而大声斥责后,被这伙人用匕首当场刺死。各地少年犯罪团伙拦路抢劫的恶性犯罪频频发生。
  青少年的心灵如此扭曲、畸形,其背景究竟是什么呢?其中之一就是学校中缺乏宗教情操教育。
  时事通讯社出版筑波大学教授编写的《学校中的宗教》一书中,尖锐地指出了学校中欠缺宗教情操教育的现状:“战后五十年,学校大国日本遗忘了一件大事。战后,我国的国立、公立学校,出于对战前国家神道的反省,而将所有的宗教性的东西全部从学校清洗了出去。现在,教师在学习之余同学生谈论宗教自然不可,就连教师本人信仰佛教亦被视为一个禁区。孩子们无论是在学校,还是在家庭都对宗教信仰漠不关心,从对宗教无知的茫然进入了青年期。”这些年轻人对宗教、对邪教、对事物的真假不会区分。因此他们被奥姆真理教之类的“教法”吸引过去是不足为奇的。
  德国的一位宗教学者分析说,每一个人都因其具有对魔鬼的恐怖,从而在宗教的情操教育中使自己的信仰虔诚起来。没有接受过宗教教育的日本,在学校教育中的“花子”等为首的魔鬼故事和传说相当流行。根据 1994年对四至六年级小学生进行“魔鬼与倒霉事的联系”的调查中,深谷昌志(静冈大学教授)讲,以冷静的态度将“花子”做为一个杜撰的故事而正确对待的学生只有21%,而 34%均认为是确有其事。根据调查结果,在小学校中占卜术及咒术等相当流行且信者云集。
  在将宗教教育视为禁区的公立学校中是没有机会对这些咒术用高尚的思想予以抵制和过滤的,培养一颗充实丰富的心灵,宗教教育是必不可少的。在同一书中,净土宗的安井良道法师(上宫太子中学校长)如是说:“基于建学的精神进行宗教教育,是教育的主干,在学生的人格形成上、世界观的形成上是不可或缺的。为了将学生教育成人,要用爱和敬的精神去完善人格,而这种爱与敬只有通过宗教才能够感受和得到”。“学习如何对待自己感受心灵活动的宗教情操教育必须是能够得到心灵的慰籍,精神的解脱,而不至于“物荣心亡”。面向精神的二十一世纪学校所担负的作用是重大的。”
  与净土宗有关的学校及宗教系统的学校通过各种活动和学习来进行宗教情操教育,而在国立、公立学校中,虽然嘴上也喊信教自由,但目前在国立学校中是不能期待进行宗教情操教育了,因此我们每一位家长都应在家中注意补上这一课。那么佛教又是怎样看待人,怎样看待培养情操的呢?让我们对照佛祖的教诲来思考一下现代的教育吧!
  佛经中有这样一段故事。一天,释迦牟世尊遇到了一群寻找从身边逃走的女人的男青年。看到他们那魂不守舍,焦急万分的样子,佛祖示喻道:“年轻人,你们认为寻找女人和寻找自己哪个更重要呢?”佛祖的这一席话是在告诉人们,寻找女人只是追求一时的快乐,而找到真正的自我才是永久的幸福。想一想,看一看我们今天的“教育”,不是同那些追寻失去女人的年轻人们颇具相似之处吗?今天的“教育者”和被教育者,往往通过“学习”来寻找人生的方向,因此,“教育者”和被教育者们将考取名牌大学做为唯一目标。可悲的是我们的学生家长和社会对升学第一的风潮起到了推波助澜的作用。社会媒介和教育机构虽然口头上高喊什么“德才兼备”、“尊重个性”、“因材施教”,但实际上却是一味地追求分数,根本不顾培养真才实学。其结果使整个社会将分数做为判断学生的标准,升学做为唯一的目标。在这样的大背景下,那些榜上无名却大可造就的人才,无形中成了人们心目中的低档公民。这些原本善良、向善的学生,自暴自弃,走向暴力和犯罪的道路,以此报复现行教育。
  释迦世尊将“自灯明”“法灯明”做为构成人生指针的两要素,在此用来反思我们的教育,大有启示之效。
  所谓“自灯明”意指以自身为火把,去照亮人生路上的黑暗。社会上许多人认为佛教是一种迷信,是将人们引向黑暗的消极因素。其实恰恰相反,说这些话的人,反而证明了他们的无知。因为他们连“迷信”一词出自佛教都不知道,却用此语来批贬佛教。佛教认为,最重要的是正确地认识自我,将自身做为依靠。“自明灯”用今天的话来通俗地讲,就是认真地寻找出符合自己个性的正确人生之路。应该指出现在有许多人认为,所谓个性,就是不同于其它人的生活方式。事实上,靠包装来引入注目并非就是个性。比如,最近许多年轻人中流行的金发——将头发烫成金色,以模仿欧美人的发色——就显得是那么乏味、没有个性,“金发人”只是追求新奇,跟在时髦的屁股后面跑。这“自灯明”的要点之一就是教育年轻人不为这些生活中的浮俗支流、流行所动。培养教育孩子切忌“单纯追求和别的孩子一样考上名牌大学”,而应摸索出一条适应孩子自身能力,使其身心得以健康成长对社会多做善行的道路来,也就是按照“自灯明”指明的道路进行教育。现代孩子们很少看到父母劳作的身影。学校中职业技能教育更是显见欠缺。根据日本的职业分类标准,共有14个业种, 1262类。人生中有这么多的道路可走,总有一条是适合您的子女的。家长和教师应该做的就是帮助子女们找到他们正确的人生道路。
  今天的孩子们往往满足于现状而不考虑将来,甚至有许多孩子不愿去尽一名社会人(公民)的义务。具有这种倾向的孩子们的数量在迅速增加。这些孩子长大以后很难走上正确的自立之路,很难承受得起各种挫折和困难。十八世纪的法国思想家卢梭说过:“使孩子不幸的最可靠方法,就是让孩子们在家长的怀抱中随时随地得到满足。”这种使孩子不幸的做法在今天的许多家长身上可以轻易找到,而且往往是许多家长心甘情愿地让孩子永远“满足”。释迦牟尼将父子母子的情爱看做是烦恼之一。社会将过分溺爱,过多干涉子女的学习和生活而扼杀子女自立希望的做法称为“母原病”。但在今天过分“宠爱”的现象至今有增无减。看来孩子要想自立,远离父母是第一步,也是第一条件。
  那么“自灯明”(即尊重个性),是否就意味着可以按照自己个人的价值观去无拘束地生活呢?自然不是!与“自灯明”互为一体的另一重要指针即“法灯明”。法灯明是释迦世尊示喻我们要依法行事,以佛法为火炬照亮人生之途。用在这里,我想可将这里的法指客观现实中的真实。
  在现实教育中,学生们往往对教科书及教学参考书中所学过的东西背得烂熟,但对实际中的实物却并不认识,更谈不上兴趣和理解了。比如有许多孩子只记住在学校学过的许多植物的名字,而其中一部分植物就种在自己家院子里却不知晓。如果教育使孩子们认为较之实物,漫画、画册和照片上的东西更为真实的话,那么这种教育就是脱离现实的,是失败的。
  今天的日常生活中,电视、游戏机、多媒体电脑等的制造模拟现实充斥屏幕。今后现实与“虚拟现实”的分界线将愈发模糊。在这种环境中成长起来的孩子,你即使对他说有一个人能在空中行走,而不借助任何外力时,他们也会毫不怀疑地接受。由于在游戏机世界里,许多同敌人英勇搏斗的人可以多次死而复生,因此在许多学生中间,死变得不那么真实了。这一倾向正在愈发流行开来。因此在今天的教育中培养用自己的眼去看,用自己的头脑去判断,用自己的心身去实践、分析、解决问题的能力益发重要了。
  更为重要的是要认识到法灯明的法,不仅仅是自然科学范畴的真实,而且是心的真实表现。用一句古老的日本话来说即“服从道理”。如果认为“强行无理,真理就会退缩”的话,那么人是不能平安地走完人生的。自然我们应该尽公民义务遵守法律、道德及社会公德。但还应该超越这一形式去培养和形成更高水准的爱。这种爱只有在对真实无虚的佛理信仰境界中才能产生。这是因为人世不完全美的存在,每个人都有许多缺点。许多善良的愿望往往从属于私欲的诱惑。爱和敬是不可分割的一体。敬佛之心才能培育出爱人之心、爱生命之心。“法灯明”告诉我们,心中出现迷惘的时候,不要一个人去苦闷烦恼,而应合什向佛,从一颗敬心、净心中升起智慧的法灯明来,这样才能得到自性佛。人是不可能以个体生存于宇宙的,人生不是生存,而是得以生存。因此活着的人都应对赋予自己生命的一切,抱有感激之情。
  (译自日本1996年8月《净土宗新闻》)